Fletcher nebyl jednoduše „více Wesley“, ale vytvořil určitý most mezi wesleyánskou teologií svatosti a pozdějším letničním způsobem uvažování o Duchu svatém. A otázka vztahu k Whitefieldovi je zajímavá právě proto, že ukazuje, že Fletcherův posun nebyl jen v rámci metodismu, ale dotýkal se širšího sporu uvnitř evangelikálního probuzení.
Krátká odpověď:
Ano, Fletcher měl v určitém bodě větší blízkost k některým důrazům, které známe u Whitefielda a kalvinistických probuzenců, ale ne v samotné nauce o křtu Duchem svatým. V otázce posvěcení zůstal zásadně wesleyánský.
1) Nejprve oprava jedné důležité věci
Fletcherův důraz na „křest Duchem svatým“ není úplně stejný jako pozdější letniční učení.
To je právě historicky důležitý rozdíl.
Fletcher říkal:
křest Duchem svatým = plnost Ducha, která vede k úplnému posvěcení
Tedy:
Duch svatý → očištění srdce → dokonalá láska
Pozdější klasické letniční hnutí často posunulo význam:
Duch svatý → moc ke službě → duchovní dary → svědectví (často spojeno s jazyky)
Proto historici upozorňují, že přímá linie:
Wesley → letniční hnutí
je příliš jednoduchá.
Mnohem přesnější je:
Wesley → Fletcher → holiness movement → letniční reinterpretace.
2) V čem se Fletcher lišil od Wesleyho
Tohle je přesně místo, které jsi vystihl.
Wesley říkal:
Každý pravý křesťan má Ducha svatého.
Ale:
- nový život v Kristu není totéž jako plná dokonalost lásky
- Duch působí od obrácení a vede člověka k posvěcení
Fletcher kladl větší důraz na:
zvláštní přijetí plnosti Ducha jako rozhodující zkušenost.
Wesley mu na to dokonce odpovídal, že mezi nimi je „malý rozdíl“.
Dochovaný spor se týkal právě toho:
Fletcher měl tendenci používat jazyk:
přijmout Ducha = vstoupit do plnosti křesťanství
Wesley ho korigoval:
každý věřící již přijal Ducha, ale ne každý dosáhl dokonalosti lásky.
3) A kde se zde objevuje Whitefield?
Tady je potřeba být opatrný.
Whitefield nebyl učitelem Fletcherova pojetí křtu Duchem.
Ale existovala určitá podobnost v důrazu:
Whitefield:
- silná zkušenostní stránka víry
- vědomí Božího působení v člověku
- obrácení jako skutečná vnitřní změna
- důraz na svědectví Ducha
Fletcher:
- zkušenostní působení Ducha
- vnitřní proměna
- skutečné posvěcení člověka
Takže společný bod:
křesťanství není pouze přijetí doktríny, ale skutečné Boží jednání v člověku.
Ale rozdíl:
Whitefield (kalvinistický evangelikalismus):
člověk je proměněn Boží milostí, ale zůstává závislý na Boží suverenitě.
Fletcher:
Boží milost působí tak, že člověk může dosáhnout plnosti lásky.
To je zásadní rozdíl.
4) Proč tedy později někteří holiness a letniční lidé vypadali více jako Fletcher než Wesley?
Protože Fletcher poskytl jazyk, který byl velmi vhodný pro pozdější hnutí:
- „křest Duchem“
- „plnost Ducha“
- „druhá zkušenost“
- „vyšší život“
A to šlo snadno spojit s novými probuzeneckými zkušenostmi.
Tady vzniká historický posun:
Wesley:
Bůh nás posvěcuje, abychom dokonale milovali.
Fletcher:
Tato plnost přichází skrze zvláštní působení Ducha.
Holiness hnutí 19. století:
Existuje okamžitá zkušenost druhého požehnání.
Letniční hnutí:
Tato zkušenost je křest Duchem svatým, často potvrzený dary Ducha.
5) Měl Fletcher blíže k Whitefieldovu okruhu než Wesley?
V některých aspektech ano:
- větší důraz na intenzivní duchovní zkušenost
- větší důraz na zásadní duchovní krizi
- menší důraz na dlouhý metodický proces
Ale v hlavní otázce:
co tato zkušenost znamená
byl Fletcher stále vzdálen Whitefieldovi.
Whitefield by pravděpodobně nepřijal wesleyánskou myšlenku, že člověk může v tomto životě dosáhnout stavu „dokonalé lásky“ ve Fletcherově smyslu.
Nejstručnější historická formulace:
A právě tento bod je podle mě klíčový pro pochopení pozdějšího vývoje: letniční hnutí nepřevzalo přímo Wesleyho, ale převzalo některé Fletcherovy kategorie a vložilo do nich nový obsah.Fletcher nebyl mostem mezi Wesleyem a Whitefieldem, ale spíše mostem mezi Wesleyho učením o křesťanské dokonalosti a pozdějším hnutím svatosti a letniční interpretací křtu Duchem. S Whitefieldem sdílel důraz na živou zkušenost Boha, ale nikoli teologický základ této zkušenosti.
Žádné komentáře:
Okomentovat